Николай Васильевич Гоголь и Православие


Николай Васильевич Гоголь и Православие


Иеромонах Симеон: «От того, что на Украине делают с произведениями Гоголя, действительно перевернешься в гробу»

«Гоголь – один из самых близких к Церкви классиков русской литературы. Мы знаем, что и Пушкин, и Достоевский после долгих борений и метаний в конце концов обрели веру и стали истинно, а не номинально православными.

Гоголь же всю свою жизнь активно участвовал в богослужебной жизни, исповедовался, причащался. А в зрелые годы духовные вопросы его стали волновать даже больше литературных.

Гоголь говорил, что главное дело в его жизни – это душа. Да и само творчество свое он мыслил как служение Богу, послушание, от которого он не вправе уклониться.

Но Гоголь как аскет, человек, живший глубокой духовной жизнью, мало известен в нашей стране», – сказал в интервью «Комсомольской правде» иеромонах Симеон (Томачинский), специалист по творчеству Николая Васильевича Гоголя, автор кандидатской диссертации о его творчестве.

Как отметил отец Симеон, Гоголь писал целые трактаты на религиозно-нравственные темы: «Например, «Правило жития в мире» и «Размышления о Божественной литургии». Для того, чтобы читать в подлиннике святоотеческие источники, Гоголь даже специально изучал греческий язык.

В советскую эпоху эта сторона в творчестве писателя замалчивалась. Считалось, что «ранний» Гоголь – это замечательный художник, а в поздние годы он немножко сошел с ума. Поэтому многие духовные творения Гоголя даже не вошли в полное (академическое) собрание его сочинений. А о некоторых вообще узнали только в последние годы.

Например, нашли множество тетрадей, в которые Гоголь собственноручно переписывал богослужебные тексты из церковных книг. Сейчас они хранятся в рукописном отделе Пушкинского дома. К тому же Гоголь переписывал труды святых отцов: Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Василия Великого и других. Для него это было источником вдохновения».

Но гораздо больше всех сейчас занимают не духовные сокровища, открытые в Гоголе, а то, кем он был: русским или украинцем, – обратил внимание иеромонах. По его мнению, «Гоголь считал себя и тем, и другим. Он писал «сам не знаю, какая у меня душа, хохлацкая или русская». Гоголь очень любил Москву и Санкт-Петербург, но также сильно любил Киев, свою родную Полтаву и Диканьку.


Николай Васильевич Гоголь и Православие


А мы сейчас берем пилу и искусственно делим Гоголя. Это все равно, как сердце, душу напополам поделить. Но для нынешних украинских властей такой Гоголь, как он есть, неудобен. Сбрасывая Гоголя с корабля современности, украинские националисты отрекались от того, что было в их народе самого лучшего, самого великого.

Ведь, если бы не Гоголь, весь мир намного меньше знал бы об украинском народе, его традициях и великом, несокрушимом духе. С другой стороны, нынешние попытки пристегнуть творчество Гоголя к определенной идеологии тоже оказываются провальными. Ведь сам он писал, что русские и украинцы – это два народа, которые дополняют друг для друга и созданы для того, чтобы жить вместе.

Призванием украинцев Гоголь считал сохранение своей самобытности и православной цивилизации. А именно Россия и стала последним оплотом Православия после падения Константинополя. Гоголь считал, что только вместе русские и украинцы могут явить «нечто совершеннейшее в человечестве». Не в битвах за цену на газ, а в каких-то созидательных делах.

При всем при этом Гоголь был преданным сыном своей страны и никогда не отрекался от того, что он украинец».

Рассуждая о том, почему Н.В.Гоголь писал свои сочинения на русском, а не на украинском языке, отец Симеон заметил: «Гоголь в разговорах с друзьями-литераторами всегда подчеркивал, что для них всех должна быть одна святыня – это язык Пушкина.

Он считал русский язык необыкновенно живым, способным вмещать в себя разные наречия и диалекты и от этого становиться богаче, создавая пеструю палитру оттенков. При переводе Гоголя на украинский очень многое теряется, становится однотонным и однообразным. Это все равно, что картину, написанную яркими красками, взять и замазать одним цветом».

По его словам, современные переводы Гоголя на украинский язык также грешат неполнотой и избирательностью к текстам классика. В произведении «Ночь перед Рождеством» Гоголь «показывает родственную связь между Россией и Украиной, пусть и в юмористическом жанре. Это эпизод, в котором запорожцы приезжают просить помощи у Императрицы Екатерины, и та им помогает.

Но когда «Ночь перед Рождеством» переводили на украинский эту сцену сильно урезали. В украинском варианте казаки уже не кланяются русской Царице и не напоминают о том, что перевели ее армию через Перекоп и помогли взять Крым».

В повести же «Тарас Бульба» выпущенную на современной Украине «в переводе оголтелого националиста Николая Садовского гоголевские слова «Русь» и «русский» везде скрупулезно заменены на «Украина» и «украинский». Например, «широкая разгульная замашка русской природы» переводится как «широкий гуляцкий замес украинской натуры».

«Проявление русской силы» заменяется на «украинской». А ведь русская сила – это у Гоголя более общее и высокое понятие, которое включает в себя и украинскую силу. Это все равно, что фразу: «птицы – замечательные существа» перевести как «дрозд – замечательно существо», – заметил отец Симеон. «От того, что сейчас на Украине делают с произведениями Гоголя, действительно перевернешься в гробу», – с грустью заметил священник.

Кроме того, заметил отец Симеон, «если украинцы признают Гоголя «своим», значит, они должны признать его концепцию и читать на русском языке. Но с этим они согласиться не могут. Поэтому переводят Гоголя и тем самым вытесняют его в сферу зарубежных писателей.


Николай Васильевич Гоголь и Православие


Отказываясь от своего гения, Украина по сути пилит сук, на котором сидит. Да, можно не соглашаться с Гоголем, но пусть он говорит свободным голосом, не надо его цензурировать, исходя из сиюминутных политических идей. Потому что идеи эти со временем испарятся, а великое творчество Гоголя останется».

И.Симеон